一、休谟的怀疑论

休谟主张怀疑主义,他的怀疑主义是建立在经验论证的基础上的。这些论证可以分为两个方面:一方面是对以洛克和巴克莱为代表的经验主义原则的贯彻和发展,这一论证将英国经验主义推进到它的逻辑结局,揭示了它所蕴含的怀疑主义;另一方面是通过经验和心理的分析证明,人类虽然具有各种自然的信念,比如对外界物体的存在、同一的自我和因果性等的信念,但是,对于这些信念我们没有事实和逻辑的根据,只有主观心理的根据。我们可以描述它们发生的心理过程,却不能为它们的客观有效性辩护。这是对人类信念的客观根据的怀疑。[2][4][5]

(一)对实体的怀疑

休谟反对实体概念是根据他的意义理论。一个概念是否有意义在于它是否来自于感觉印象,是否有感觉经验的证据。虽然哲学家们对“物质实体”和“心灵实体”争论不休,但如果用经验的意义标准来检验,两者都是没有意义的,因为我们根本没有这两种实体的印象。对于心灵实体,他反对将心灵实体看做知觉的支撑和寓托的观点。他认为这种观点违背了经验元素的个体化原则。因为一切知觉都是个别的、独立的、可以互相区别,它们完全可以不依赖任何东西的支撑而存在。如果说能独自存在的东西就是实体,那么一切知觉都可以说实体,它们之间没有主动和被动的关系,因此它们不能推给我们带来主动的心灵实体的概念。他断言,心灵实体的概念是没有意义的,不论把它看成是精神的还是物质的都是没有意义的,因为除了知觉以外,我们一无所知。[2][4][5]

(二)对因果关系的怀疑

因果推理历来是发现事物的存在和内在联系的主要方法。休谟认为,因果推理只是经验现象的规则出现和我们的心理习惯的产物,因果知识没有客观必然性。所谓因果关系只不过是我们的心灵对事件之间恒常出现的前后接续关系和相继关系的习惯性联想而已。我们可以借因果推理满足生活的需要,却不能说因此获得了对事物的存在、性质和联系的真是知识。

(三)对人类信念的客观根据的怀疑

休谟认为,日常生活中我们关于外物存在的信念是自然而然的、不可抗拒的,是人们行动和思维的基础,如果没有这些信念,即使是最基本的生活都无法进行。可是,接受和坚信这些信念是一回事,证明这些信念的恰当性和客观性是另一回事。休谟认为,根据经验主义,对于这些信念的恰当性和客观性是无法证明的。我们关于外界事物存在的这种感觉的恒定性和一贯性是由想象和联想造成的。由于感觉的恒定性和一贯性很容易被感觉的中断所打断,感觉的恒定性也会因感觉出现时的间断而变得不稳定,这些都会影响想象的顺利推移,使心灵处于矛盾、茫然、不安的状态。于是,为了使心灵安定和自然,我们就假设感觉在间断时的继续存在。这种对外界事物存在的确证无非就是我们的一种信念而已,并不能直接证明外界事物的客观存在。[1][2]

二、托马斯黎德对休谟怀疑主义的置疑

为了针对并驳斥休谟的怀疑主义,托马斯黎德提出了一种常识哲学。常识哲学是托马斯黎德针对休谟对我们认识能力的怀疑主义的反质疑。黎德认为,休漠哲学的实质是怀疑主义,是洛克和贝克莱的经验论发展的必然结果。休漠的怀疑论认为人的认识的直接对象不是客观外界的事物,而是心灵中的观念。黎德认为,由于观念的存在,就将心灵和外界事物隔开了,心灵能否真正认识外界事物就成了疑问。[1][2][3]

黎德认为,造成休谟怀疑主义的根本原因就是经验主义观念论,因此他对观念论进行了尖锐的批判。

黎德所说的观念论是指人们为说明主体和客体联系的方式而提出的一种哲学观点,这种观点认为人类认识的直接对象不是心灵之外的外界事物,而是存在于心灵之中,并代表外界事物的影像或观念,它们是联系心灵和外部世界的中介。黎德认为,观念论错误的认识根源是把心灵和物体作了不恰当的类比。观念一方面是外界事物的影像,另一方面是心灵认识的直接对象物体都是被动的,没有外力的推动就永远保持其原来的状态。观念并不能为我们认识世界带来便利,而只能在我们的意识和外物之间形成一道无法逾越的鸿沟。

为了直接驳斥休谟额怀疑主义以及由此带来的对我们日常生活造成的困扰和疑惑,黎德提出了一系列的常识原则。[1][2][3]

黎德把判断分为根据论证的判断和直觉的判断,常识是一种直觉的判断。没有常识的人是疯子或痴人,不能与之交往。常识并不与理性相反对,而是能够判断自明事物这一程度上的理性。只有在常识的基础上,人类其他的理性能力才能通过学习和训练得到发展。根据常识就可以确立人类知识的第一原则,亦称常识原则,它们为人类知识提供了起点。哲学只有建立在第一原则的基础上才是稳固可靠的。

黎德提出了两类第一原则必然真理的第一原则和偶然真理的第一原则。

偶然真理:我们所意识打的每一个东西的存在;我们清楚记得的那些事情确实发生过;任何事情的发生都有其原因,任何原因都有其结果等等;必然真理:语法规则、逻辑公理、数学公理、道德原理和形而上学原理等等。[1][2][3]

三、关于黎德对怀疑论置疑的评议

黎德的的常识哲学有特定的历史地位。它是作为贝克莱的主观唯心主义和休漠的怀疑论的反对者出现的,是英国经验论陷人困境后的第一个反应。黎德的功绩就在于他第一个从理论上系统地批判了休漠的怀疑论,在哲学中,重新确立了主体和客体、精神和物质这一基本对立的有效性。

黎德认为,休漠哲学的实质是怀疑主义,是洛克和贝克莱的经验论发展的必然结果。他着重指出,休漠的怀疑论的根源是洛克、贝克莱等人都同样接受并作为出发点的一种观念理论,即认为人的认识的直接对象不是客观外界的事物,而是心灵中的观念。黎德认为,由于观念的存在,就将心灵和外界事物隔开了,心灵能否真正认识外界事物就成了疑问。因此,观念论本身就暗含着怀疑主义的因素。

休漠的功绩就在于,他运用严密的论证和推理,将观念论的怀疑主义结果揭示了出来。黎德在西方哲学史上他第一个把人类常识作为哲学最基本的原则提了出来,要求哲学和人类日常生活的经验相符合,和自然科学已经取得的成果相一致。

常识不仅指导着我们日常生活的行为和实践,作为常人我们必须遵循常识,另外,作为学习研究哲学的人也必须遵循常识原则,如果仅仅依赖我们的反思和怀疑批判,我们将陷入生活与哲学的深深的矛盾之中,任何人不能不遵循常识,在这种程度上来说,常识可以作为我们人生的第一原则。(作者单位:兰州大学哲学社会学院)

参考文献:

[1]《托马斯·黎德着作集》汉密尔顿编,爱丁堡,英文版

[2]《西方哲学史》学术版叶秀山王树人江苏人民出版社

[3]《托马斯黎德与苏格兰常识学派》—周晓亮中国社会科学院哲学所

[4]《浅析西方关于休谟哲学的三种观点》—周晓亮中国社会科学院哲学所

[5]《休谟怀疑论对西方哲学的积极作用》—刘卫花红河学院学报